Meditación por Shamar Rimpoche
Hay dos niveles de beneficio experimentados por el practicante de meditación. El primer beneficio es la mejora inmediata en las condiciones de la vida diaria. La práctica de la meditación conduce a una mente que es más pacífica, más tranquila y más a gusto. Debido a que la mente está más relajada, los eventos que usualmente nos molestan parecen tomar menos importancia y dejamos de tomarlos de una manera tan seria. Del mismo modo, a través de la meditación, la mente gradualmente aprende a ser independiente de las condiciones y circunstancias externas. Esta mente que no se ve afectada por las condiciones externas es capaz de descubrir su propia estabilidad y tranquilidad. Una mente estable, una que no se perturba, conduce a la experiencia de menos sufrimiento en nuestras vidas. Estos son los beneficios inmediatos que provienen de la práctica de meditación regular.
El beneficio a largo plazo de la meditación es que cuando la mente se pacifica, esto conduce gradualmente a la purificación de la ignorancia básica de la mente, que finalmente conduce a la budeidad o la iluminación. En este estado de iluminación, la confusión de la vida ordinaria y cotidiana ya no existe.
Para experimentar la pacificación y la tranquilidad, la mente debe aprender cómo permanecer quieto. Esta no es nuestra experiencia habitual de la mente. La mente generalmente está agitada, siempre en movimiento, pensando en muchas cosas diferentes. Necesitamos mirar profundamente las causas de esto. Desde el tiempo sin comienzo hasta el momento presente, hemos cultivado una percepción, una forma de ver las cosas basadas en la dualidad. Tenemos un fuerte sentido de 'yo' de existencia personal debido a lo que llamamos aferramiento del ego. Esto da lugar a la percepción de objetos externos que están separados del ego. Este concepto erróneo implica inevitablemente una relación entre el "yo" y el mundo que nos rodea, los objetos con los que interactuamos. Esta es la experiencia dualista del mundo que todos compartimos. Este sentido fundamental de la dualidad da lugar a todo tipo de pensamientos, ideas y movimientos en la mente. Por lo tanto, cuando nos sentamos inicialmente a meditar, nuestra experiencia de la mente está lejos de ser pacífica o relajada. Esto se debe a que la mente está completamente distraída por una actividad fuerte en relación con los objetos externos. Esta es la causa básica; así es como se produce la distracción mental.
Necesitamos aplicar un método para entrenar a esta mente inestable para que permanezca estable en un solo lugar. De esta manera, la mente se acostumbra a la experiencia de la estabilidad. Por esta razón, en meditación le damos a la mente un solo objeto sobre el cual descansar.
Antes de comenzar a meditar, debemos entender algo sobre las cualidades de la mente, lo que realmente es la mente. La mente no es una cosa, no es una sustancia material, un objeto fijo. Está compuesto por la naturaleza del conocimiento. Tiene esta capacidad. La mente es simplemente una sucesión de momentos de conciencia, momentos de conciencia o momentos de conocimiento. En esencia, la mente no tiene obstrucción, es vasta, es ilimitada. La mente no es una entidad que existe como tal y que dura un cierto período de tiempo. A medida que la mente entra en relación con los objetos, surgen una serie de instancias de percepción en constante cambio; por lo tanto, la mente no es una cosa continua, es impermanente. Por lo tanto, esta mente, que tiene la capacidad de conocer y, por naturaleza, no está obstruida, debe estar entrenada para permanecer estable.
Necesitamos estabilidad para que la mente reconozca su verdadera esencia. Sin esta estabilidad, la mente no puede reconocerse a sí misma. La mente tiene la capacidad de conocer o reconocer su propia inestabilidad, su propia impermanencia. Debido a que es por naturaleza algo que sabe, puede tener conocimiento de sí mismo, es decir, el conocimiento del hecho de que no es estable. Es sobre la base de ese conocimiento, esa comprensión de sí mismo que la mente puede aprender a ser estable. Entonces esta mente, aunque está agitada, siempre en movimiento, sin embargo, reconoce esta inestabilidad y puede transformarla. Esto es bastante diferente al viento, por ejemplo. El viento también se mueve constantemente, pero, como no está compuesto por la mente, no puede saber que se está moviendo y, por lo tanto, no puede calmarse. No puede estabilizarse a sí mismo.
La inestabilidad de la mente no se eliminará permanentemente simplemente mediante una técnica de meditación. Para estabilizar la mente, necesitamos que la mente reconozca su propia naturaleza. Una vez que la mente ha reconocido su propia naturaleza, puede alcanzar la verdadera estabilidad. La mente puede experimentarla directamente. Esto significa que la mente es capaz de experimentar su verdadera naturaleza, sin obstrucciones, libre de aferramiento y fijación en la corriente interminable de contenido mental: nuestros pensamientos, percepciones y conceptos. Normalmente nos damos cuenta de las apariencias de la mente como si nuestra propia versión fuera bastante sólida y real, perdiendo así la perspectiva de reconocer la calidad de la mente sin obstrucciones. Decimos que la verdadera naturaleza de la mente es el vacío. Por vacío, queremos decir que la mente es clara; que está vacío de cualquier cosa que sea sólida, permanente o inherentemente autoexistente.
Si no meditamos en la mente tal como es, esa es nuestra experiencia personal de la mente tal como es en el momento, no seremos capaces de ver claramente cómo se agita la mente, cómo se distrae constantemente con una corriente interminable de pensamientos. Una vez que nos damos cuenta de que no podemos experimentar una mente estable, entendemos la necesidad de entrenar la mente, domarla para llevarla a un estado de tranquilidad y estabilidad. Sin embargo, para entrenar la mente, necesitamos un punto de referencia. Necesitamos darle a la mente algo en lo que enfocarse. En las enseñanzas del Buda hay explicaciones sobre los diferentes soportes o puntos de referencia para ayudar a estabilizar la mente. Entre esos apoyos, Buda enfatizó el método de descansar la mente en la respiración. El Buda explicó que en los seres vivos, la mente está estrechamente conectada con el cuerpo. Por lo tanto, la mente y el cuerpo están en estrecha relación, especialmente la mente y el sistema de energía sutil del cuerpo. Esto significa que una forma de experimentar la tranquilidad es trabajar con la respiración, ya que la respiración se relaciona tanto con el cuerpo como con sus energías sutiles. Esta es la razón por la cual la instrucción de meditación inicial recomienda contar la respiración.
La primera técnica de meditación que usamos para domesticar a la mente se llama meditación shamatha (sánscrito) o shinay (tibetana), que significa 'permanencia tranquila'. Shamatha consta de seis pasos: contar la respiración, seguir la respiración y descansar en la respiración son los primeros tres pasos. Después de practicar esto durante mucho tiempo, la mente se volverá dócil. Luego progresas a los próximos tres pasos que se desarrollan a partir de la concentración en la respiración. Aquí usamos el análisis para ver la conexión entre la mente y la respiración. A través de este análisis, te darás cuenta del vacío de la naturaleza de la mente. Puedes desarrollar un sentimiento intuitivo para la mente y luego puedes jugar con eso. Puedes cambiar la concentración, la imagen sobre la que te enfocas y sabes que la mente es como un espejismo, puedes jugar con ella. Después de eso, se concentra en la naturaleza de los objetos para ver el vacío esencial de los fenómenos. Así es como completas shamatha, la práctica de concentración que entrena la mente.
El propósito de una enseñanza de un día como esta es dar una visión general de los diferentes pasos en la práctica de la meditación. Cuando se trata de aprender realmente una técnica de meditación, entonces es mejor tener una serie sistemática de explicaciones regularmente para que uno pueda desarrollar gradualmente su comprensión de la práctica de la meditación.
Cuando estamos utilizando el método de meditación para contar las respiraciones, contamos los ciclos de respiración (la respiración y la exhalación son un ciclo completo). Inicialmente contamos continuamente del uno al cinco, la idea es descansar la mente en la respiración sin ninguna distracción hasta que alcancemos cinco ciclos y luego continuemos repitiendo el proceso. Cuando sentimos que podemos hacer esto fácilmente, aumentamos el número de ciclos que contamos, pero solo durante el tiempo que podemos permanecer sin distracciones. Todo el tiempo la mente descansa en la respiración y no se distrae en ninguna otra parte. Con el tiempo, podemos llegar a contar hasta mil usando este método sin que la mente se aleje de la respiración durante ese tiempo. Esto constituye la medida de un cierto nivel de estabilidad en el que la mente está definitivamente bajo nuestro control.
A través de esta práctica desarrollamos en nuestra meditación una experiencia interna de tranquilidad. A medida que mejoramos nuestras habilidades en esta técnica de meditación, esta facilidad y tranquilidad se convierte en una experiencia continua de la mente. Este es el resultado de la práctica shamatha.
En general, cuando recibimos enseñanzas sobre meditación, no es costumbre describir todas las diferentes técnicas de meditación en el espacio de una sola conferencia. Tenemos que aprender sistemáticamente la práctica de la meditación, comenzando por ser capaces de sentarnos en la postura correcta. Sentarse apropiadamente en meditación es el primer tema que se enseña. Esto es seguido por una segunda serie de explicaciones que describen cómo la mente aprende a descansar en el objeto de meditación. Esto es seguido por un tercer nivel de explicaciones donde aprendemos a distinguir las fallas de la meditación incorrecta y cómo evitar que estos tipos de defectos surjan en nuestra meditación. También aprendemos a reconocer las cualidades que surgen en la meditación correcta. Actualmente, la instrucción de meditación inicial es muy importante porque proporciona la base para el desarrollo de nuestras futuras prácticas de meditación. Por lo tanto, las instrucciones para experimentar una mente que es tranquila y pacificada son de suma importancia.
Después de practicar la meditación shamatha, donde hemos aprendido a desarrollar la tranquilidad y la estabilidad de la mente, pasamos a la segunda fase de la meditación, llamada vipashyana (sánscrito) o meditación insight. Esta es una práctica de meditación en la que obtenemos una visión profunda de la verdadera naturaleza de la mente. Cuando miramos a la mente descubrimos lo que se llama conciencia primordial. Esta conciencia primordial no es dualista y es solo a través de la meditación de la percepción que podemos acceder o reconocer esta mente no dual. Sin la meditación insight siempre estaremos atrapados en el apego dualista y la verdadera naturaleza de la mente -la sabiduría o el aspecto de conciencia primordial- permanecerá oscurecida y no podremos acceder a ella en absoluto.
Una vez que hemos visto la naturaleza de la mente, a través de una mayor comprensión de la meditación mejoramos la calidad de nuestra experiencia de conciencia primordial. Con el tiempo, esto se vuelve natural, algo que se desarrollará por sí mismo. Este es el punto donde hay un crecimiento espontáneo de nuestra experiencia de conciencia primordial. Si la mente está agitada, sin embargo, no podremos ver esta conciencia primordial. Es por eso que es importante en la práctica inicial de la meditación cultivar la calma mental, la tranquilidad y la estabilidad.
Esto, entonces, es cómo uno experimenta a través de la meditación el crecimiento de la conciencia primordial en la mente. El método para desarrollar esto es la práctica de la meditación insight donde aprendemos a no captar la realidad o la existencia fija de objetos externos. Interiormente reconocemos que la mente en sí misma no es algo que sea aburrido u oscurecido, sino que de hecho es la naturaleza de la claridad. Cuando nos topamos directamente en nuestra meditación con el no apego a los objetos y la claridad interior de la mente, estos dos trabajan juntos para permitirnos ver la esencia de la mente. Solo podemos ver la esencia de la mente si la mente no está obstruida por pensamientos. Un pensamiento surge a través del contacto o la relación entre la mente como sujeto y un objeto que la mente está relacionando. Por lo tanto, el pensamiento es necesariamente un proceso dualista. Cuando la mente está en un estado de apego dualista, pensará. Sin embargo, cuando la mente conoce su propia esencia y puede reconocer su verdadera naturaleza, entonces esta es la experiencia de la conciencia primordial no dualista. De hecho, la mente en ese punto se está viendo a sí misma.
Para ilustrar este proceso en este nivel de meditación, cuando nos despertamos por la mañana, la luz del sol ya comienza a filtrarse en el mundo y el día se vuelve más claro. A medida que pasa el día, la luz aumenta a medida que el sol se pone más alto y, a medida que la luz aumenta, la oscuridad se disipa. Este es el efecto automático de la luz solar. Esto es análogo a lo que sucede en nuestra meditación. Cuanto más vemos la naturaleza de la mente, más claramente brilla la naturaleza de la mente. Todo esto sucede porque la mente tiene la capacidad de conocerse a sí misma. Inicialmente, puede reconocer lo que ya existe en la mente y, debido a eso, la mente ya no se ve afectada por el pensamiento descontrolado. Esto es como el cielo despejado y despejado. La luz del sol es libre de brillar sin obstáculos; así como a través de la continuación gradual de nuestra práctica de meditación de percepción, la capacidad de iluminarse o de ver la naturaleza de la mente aumenta sin interrupción. Poco a poco, la práctica se vuelve completamente natural.
Es a través de la práctica de la meditación como se describe que logramos los dos últimos de lo que se conoce como las seis paramitas o las seis virtudes trascendentales. Estos dos son la práctica de la concentración meditativa y la práctica del conocimiento pleno o la comprensión plena, la sabiduría. Paramita es una palabra sánscrita que significa literalmente algo que ha alcanzado su cumplimiento. Aquí, estamos hablando de estas dos cualidades de meditación y sabiduría que alcanzaron su logro completo, su logro completo. La concentración meditativa trascendental o totalmente lograda, la quinta de las seis paramitas, está relacionada con la práctica de la meditación de tranquilidad como se explicó anteriormente.
Cuando discutimos la estabilidad de la mente, a menudo nos referimos a las tres etapas de estabilidad. La primera etapa puede no parecer en absoluto estabilidad porque de hecho es el reconocimiento de cuán agitada está realmente nuestra mente. Nuestra experiencia en meditación puede ser que parece haber un aumento en el pensamiento, que la mente está muy agitada como un río que fluye por una montaña rocosa. Esto, sin embargo, no es un defecto en nuestra meditación. Simplemente significa que la mente ahora está lo suficientemente calmada como para poder reconocer su propia agitación. Al no estar involucrado en esa agitación, realmente puede reconocer cuán agitado está.
Una vez que reconozcamos esto, no deberíamos quedarnos atrapados en él, sino seguir con nuestra práctica de tranquilidad hasta que la mente se vuelva más entrenada. En ese punto, experimentaremos la mente como un río que fluye constantemente, avanzando suavemente. Este es el resultado de una mente más pacificada y entrenada. Esto es seguido por una tercera etapa de práctica durante la cual la mente puede permanecer en un estado de estabilidad por el tiempo que quiera. Aquí, uno tiene control completo o dominio del estado de estabilidad.
Estas tres etapas de concentración meditativa se llaman las tres estabilidades. En la primera etapa todavía necesitamos enseñar a la mente a estabilizarse descansando en un punto de referencia externo: algún tipo de objeto. Esto está ausente en la segunda y tercera etapas donde ya no hay necesidad de un punto de referencia.
En la segunda etapa, aunque no tenemos un punto de referencia, todavía hay cierta vigilancia. Necesitamos observar cuándo la mente está estable y cuándo se mueve y piensa. Necesitamos reconocer estos estados y gradualmente estabilizar más la mente. Hay una cierta cantidad de esfuerzo deliberado requerido en esta fase para mantener la calidad de nuestra meditación.
Cuando llegamos a la tercera etapa, la pacificación mental y la tranquilidad se producen automáticamente sin ningún esfuerzo. La segunda etapa conduce a la tercera etapa sin ninguna intervención de nuestra parte. Esta tercera y última etapa corresponde a la realización de la meditación de la tranquilidad. Esto es el equivalente de la realización de la concentración meditativa o lo que llamamos el quinto paramita, la virtud trascendental de la concentración meditativa. Es a partir de ese momento que podemos entrar en la fase de meditación de la percepción.
La etapa de la meditación insight es mucho más difícil para nosotros juzgar o medir porque es interminable. De hecho, continuamos la práctica de la meditación de la perspicacia hasta el mismo momento de la iluminación. Por lo tanto, no es una práctica que se pueda juzgar que dure una cierta cantidad de tiempo y luego hacemos otra cosa. La meditación de la perspicacia nos llevará a la iluminación misma.
La meditación de la percepción es tan vasta que es difícil, desde nuestro punto de vista, comprender lo que realmente es; es un reino de meditación que nos lleva más allá de la manifestación dualista. Inicialmente, la meditación insight trae alguna experiencia menor de la realidad o la verdadera naturaleza de las cosas. A medida que continuamos con esta práctica, se expande y crece, se desarrolla más allá de nuestra capacidad actual de seguir su progreso. Es por eso que decimos que es interminable. La meditación de la percepción es la perfección de la sabiduría, la sexta paramita o la sexta perfección.
Actualmente, no podemos ver la naturaleza de la mente, aunque la mente tenga la capacidad de ver su propia naturaleza. En este momento, nuestra mente está llena de oscurecimientos. Sin embargo, estos mismos oscurecimientos pueden convertirse en el medio a través del cual podemos acceder a las cualidades genuinas de la mente. Las mentes de la mayoría de los seres vivos se encuentran actualmente en un estado de ignorancia. Esta ignorancia forma la base sobre la cual aparecen los oscurecimientos de la mente. Sin embargo, todos estos oscurecimientos pueden ser purificados y conducir a la iluminación. La capacidad de transformar oscurecimientos en cualidades es a lo que nos referimos como naturaleza de Buda. Todos y cada uno de los seres vivos tienen la capacidad de transformar sus oscurecimientos mentales en las cualidades de la iluminación.
Para comprender mejor los oscurecimientos, discutiremos brevemente el karma, la ley de causa y efecto. Esto nos ayudará a comprender la relación entre nuestras acciones y los resultados que experimentamos. La práctica de la virtud es el remedio que nos permite purificar todas las acciones kármicas pasadas.
El karma es la acumulación de acciones basadas en pensamientos en nuestra mente y acciones que son producidas por ese pensamiento. Si miramos cómo piensa la mente, o las ideas o conceptos que surgen en la mente, vemos que se basan en la interrelación entre la mente y los objetos que producen las emociones. A veces, la mente está influenciada por el ego-apego o el egoísmo. A veces la mente está influenciada por una fuerte ira o agresión y, a veces, por un fuerte deseo o apego, orgullo o celos. Todos estos estados emocionales hacen que la mente cree ideas y realice acciones que crean lo que llamamos un potencial kármico, una semilla kármica. Estas semillas kármicas se recogen en la mente donde continúan como tendencias habituales. A medida que estas tendencias maduran, a medida que el karma creado por el pensamiento o la acción confusos llega a pleno cumplimiento, esto produce la experiencia de un evento en nuestra impresión del mundo que nos rodea. Este es nuestro karma, la manifestación de la mente confundida. Entonces el karma puede estar en la conciencia como un potencial; puede estar en proceso de maduración; o puede ser karma completamente maduro
Si en lugar de desarrollar emociones negativas en la mente como el deseo, la ira o los celos, desarrollamos las cualidades del amor y la compasión, entonces tenemos una buena motivación como base para las acciones que realizamos. El resultado será que todas nuestras acciones fortalecerán la calidad de la virtud. Todas las acciones motivadas por amor y compasión genuinos inevitablemente darán lugar a acciones virtuosas. No hay forma de que una acción amorosa o compasiva genuina pueda producir un resultado no virtuoso. Estas acciones virtuosas también se recogen en la corriente de la mente y madurarán en una experiencia del mundo, una ilusión o manifestación a nuestro alrededor que contiene cualidades positivas y circunstancias afortunadas.
Cuando hablamos de positivo y negativo, tenemos que ver o entender estos términos en relación con el logro de la iluminación. Definimos el karma afortunado como condiciones que nos ayudan a acercarnos a la iluminación y al karma negativo como condiciones desafortunadas que comprometen nuestra oportunidad de alcanzar la iluminación.
Hablamos de la existencia como afortunada o desafortunada. Una existencia afortunada es nacer como un ser humano con un cuerpo humano en un mundo humano con amigos humanos. Nuestra experiencia de la vida es muy positiva, y nos da muchas oportunidades para avanzar en nuestro progreso hacia la iluminación.
Un ejemplo de un renacimiento desafortunado es si nos manifestamos como un fantasma en lugar de como un ser humano. En ese caso, tendríamos el cuerpo de un fantasma; viviríamos en un mundo fantasma; percibiríamos el mundo que nos rodea como el tipo de manifestación experimentada por un fantasma y todos nuestros amigos serían fantasmas. La vida sería muy desafortunada de hecho.
Sin embargo, las cosas podrían empeorar, podríamos hacer que el karma se manifestara como un insecto. Aunque el insecto puede estar volando por el mundo humano, no tiene la capacidad de contactar a los seres humanos y beneficiarse del mundo humano.
El mundo en el que vive el insecto no es un mundo humano; es un mundo experimentado desde el punto de vista de un insecto. Esto significa que para que el insecto tenga contacto significativo con otro ser vivo, dicho contacto solo puede tener lugar cuando entra en contacto con otro insecto. Si el insecto entra en contacto con un ser humano, el insecto no lo considera beneficioso ni de ningún tipo. Esta es la vida de un insecto. El insecto tiene varias facultades y percepciones sensoriales, así como ciertas tendencias. Impulsado por su instinto de supervivencia, un insecto puede cometer fácilmente un acto negativo; mientras que, aunque todos los seres tienen naturaleza búdica, en el reino de los insectos la realización de acciones virtuosas es extremadamente difícil, es un mundo experimentado desde el punto de vista de un insecto.
Por lo tanto, podemos ver cuán importante es tener una existencia afortunada con todas las facultades, potencial y capacidades para desarrollar hacia la iluminación. Es muy beneficioso tener este tipo de renacimiento, esta situación humana. ¿Qué hacemos para asegurarnos de que continúe? Necesitamos involucrarnos en acciones y comportamientos motivados por el amor y la compasión. Por ejemplo, uno de los tipos de acciones en las que podemos participar es la práctica de la generosidad, cultivando la generosidad basada en la motivación del amor y la compasión. Si practicamos la generosidad con este tipo de motivación pura, entonces todo lo que hacemos continuará creando buena fortuna y condiciones afortunadas. Esto significa que de año en año, de vida en vida, nos estaremos acercando a alcanzar la iluminación. Esa es la práctica de la generosidad, el primer paramita,
El segundo paramita es la perfección de la conducta ética. Esto afecta todo lo que hacemos, incluidas todas las demás paramitas. Aquí trabajamos dentro de la ilusión de que estamos atrapados para desarrollar algo positivo dentro de esa ilusión. En estas prácticas, ya sea en la meditación en la que tratamos directamente con las causas de la ilusión, o en la práctica de la generosidad cuando tratamos con la situación de la ilusión, no debemos dañar a los seres vivos con nuestras acciones. Esta es la esencia de la conducta ética. Significa que cualquiera que sea nuestra práctica, debemos evitar causar daño a los seres vivos. Incluso en nuestra práctica de la virtud, debemos asegurarnos de que no cause daño a los demás. Si hacemos esto, entonces la mente puede estar más firmemente arraigada en el karma positivo y esto significará que nuestra meditación progresa, la confusión de la mente disminuye, la mente se vuelve más libre y finalmente se vuelve más capaz de ver su propia naturaleza verdadera. Todo esto es el resultado de la perfección de la paramita de la conducta ética.
La disciplina de la conducta ética es permitirnos renunciar o renunciar a cualquier cosa que pueda ser perjudicial para nuestra práctica y alentar todo lo que pueda ser beneficioso para nuestra práctica. La práctica de la conducta ética se convierte en la base para la purificación y la mejora en cualquier práctica que estemos haciendo.
En cuanto al tercer paramita, la práctica de la paciencia, hay dos categorías. La paciencia o la tolerancia se pueden ejercer en relación con las circunstancias externas o con las circunstancias internas. Si miramos las circunstancias externas, esto significa no responder en especie cuando somos atacados o insultados de alguna manera, sino que reaccionamos desde la base del amor y la compasión. Debemos aprender a responder a la agresión con amor y compasión. En cuanto a la clase interna de paciencia, hay una práctica fuerte y una práctica más sutil. La práctica más obvia de la paciencia interior se logra cuando cortamos los pensamientos y los sentimientos de ira tan pronto como nos damos cuenta de que están surgiendo en la mente. No seguimos ni nos involucramos con estos pensamientos y emociones. La práctica más sutil de la paciencia está relacionada con la superación de la oscuridad de la ignorancia en la mente. Esto significa que cuando cualquier pensamiento o idea de naturaleza dualista se desarrolla en la mente, ejercemos la práctica de la sabiduría, la práctica de la comprensión completa de la naturaleza de los pensamientos para no quedar atrapados en el pensamiento dualista. De esta manera, vemos a través o en la naturaleza misma de nuestros pensamientos. Esto también es paciencia
En cuanto al cuarto paramita, la práctica de la perseverancia, inicialmente esto es simplemente el ejercicio de cultivar el esfuerzo o el poder en más circunstancias y aplicarlo. Esto es seguido por una segunda etapa que implica un esfuerzo constante. Eso significa que nuestros esfuerzos para hacer cualquier cosa deben ser continuos, no intermitentes, sino regulares. Entonces hay una tercera fase en la que nuestra capacidad de perseverar, de ejercitar energía y enfrentar una situación es algo fácil, automático y completamente no contaminado por ningún esfuerzo deliberado porque este es un funcionamiento natural de la mente. Este tipo de perseverancia arraigada o innata nos guiará mientras continuamos con esta práctica hasta el mismo umbral de la iluminación. A medida que viajamos por el camino, nos permitirá ser de gran beneficio para los seres vivos.
El cultivo de las perfecciones de la conducta ética, la paciencia y la perseverancia serán de gran beneficio para nuestra práctica de las otras tres perfecciones: la generosidad, la meditación y la sabiduría. Es a través del logro gradual de las seis paramitas que progresamos en el camino hacia la iluminación.