Sobre la protección - Entrevista con el Decimoséptimo Karmapa
Traducción: Safiro
Junio de 2004 Tomado de la revista Budismo Hoy, versión polaca
P: ¿Qué son los protectores? En Occidente tenemos la tendencia a verlos de forma
dualista como una cosa externa. ¿Los protectores son seres externos?
R: Tenemos que entender que no es que haya protectores “allá afuera” mientras nosotros
estamos aquí, y que ellos “hacen algo por nosotros”. La protección en sí misma aparece
cuando despertamos nuestra naturaleza de sabiduría, y es esta actividad lo que hace que
todo suceda.
Hay dos tipos de protectores: los protectores mundanos, que son seres sensibles comunes
y corrientes, y los de sabiduría perfecta que son los protectores del dharma. Los
protectores iluminados son los aspectos de sabiduría, como por ejemplo Mahakala, cuya
esencia es la gran compasión, igual que en Chenrezig. Esta gran compasión puede
mostrarse a sí misma de forma pacífica o airada. Mahakala es la expresión airada de la
compasión. La palabra “airada” describe la forma en que lucen los protectores y su
actividad se describe como “poderosamente protectora”. Estos protectores actúan sin
emociones perturbadoras. En Occidente, la gente usualmente es airada con ego, mientras
que los protectores son airados sin ego. Aunque en el nivel relativo se expresen en forma
airada, también pueden ser pacíficos.
P: - ¿Cuál es la actividad de un protector?
R: La actividad general de un protector mundano es proteger un área, país o lugar de
influencias dañinas o problemas. La actividad principal de un protector del dharma es
proteger las enseñanzas. Su actividad no tiene mucho que ver con la protección externa.
Nos ayudan a protegernos de “enemigos internos”, es decir, de las emociones
perturbadoras: apego, estupidez/ignorancia, celos, ira y orgullo. Nos ayudan a pacificar y
a controlar estas emociones. Esta es la protección que otorgan a los practicantes del
dharma.
Los protectores del dharma son una expresión de la iluminación, de la misma forma que
lo son los aspectos búdicos. Contienen las tres cualidades: sabiduría, poder y compasión.
Todos tenemos la naturaleza búdica y para despertarla necesitamos ciertas condiciones.
Crear las condiciones adecuadas también es parte de la actividad protectora. Ésta nos
evita involucrarnos en situaciones negativas y nos ayuda a encontrar las mejores
condiciones para despertar nuestra naturaleza búdica. En otras palabras, los protectores
nos protegen de los obstáculos para la iluminación.
P: ¿Cuáles son los protectores más importantes en nuestro linaje?
R. El principal es el Mahakala de Dos Brazos (Abrigo Negro), llamado en tibetano
Bernagchen, y hay otros cinco: Dorje Legpa, Shing Chog, Sin Gö, Nam Mang Thö Se y
Ngag Chi Dak. El resto de los protectores son bodhisattvas. Están en el nivel de un
bodhisattva y llevan a cabo su actividad desde ese nivel.
En el linaje Karma Kagyu, Karma Pakshi tuvo una visión directa de Mahakala y realizó
completamente su forma. Por lo tanto, podemos ver a Karma Pakshi y a Mahakala como
inseparables.
P: ¿Qué significa la palabra Mahakala?
R: Si la traducimos literalmente del sánscrito significa “El Gran Negro” Maha es grande
y Kala es negro. En tibetano esto se traduciría literalmente como Nakpo Chenpo. Sin
embargo, en esta lengua, normalmente decimos Bernagchen. Ber significa Abrigo, Nag
es Negro y Chen es tener, entonces, por eso, lo conocemos como “Abrigo Negro”
P: Muchas personas piensan que los protectores pueden impedir que las personas tengan
accidentes. ¿Es cierto?
R: La función real de los protectores es la protección interna. Ayudar a pacificar las
emociones perturbadoras y dar origen a la sabiduría interna, remover los obstáculos en
nuestra vida, los cuales son el resultado de nuestro karma previo. En este sentido, podría
haber alguna protección en contra de los accidentes. Si hay algún impedimento, algún
obstáculo en la vida como la muerte prematura, este obstáculo puede evitarse mediante la
actividad de Mahakala. Con la acumulación de karma positivo, incrementamos nuestro
mérito, lo que al final puede prolongar nuestra energía vital. Con esta protección, las
condiciones para ejecutar las acciones que acumulan karma positivo también se
incrementan.
P: ¿Cómo podríamos explicar a las personas en Occidente la esencia de Mahakala? Para
personas con un antecedente cristiano luce como si adoráramos al diablo, “El Gran
Negro”…
R: Deberíamos explicar que estas diferentes apariencias o formas son necesarias y se
manifiestan para el beneficio de todos los seres. Algunas formas son pacificas y otras
lucen como Mahakala, pero todas son expresiones de la compasión. Esta frase “expresión
de la compasión” es buena para los occidentales porque describe algo que es
completamente opuesto a lo que ven. Ayuda a entender que actuar con compasión no
siempre significa tener una sonrisa. Mahakala se ve de esta forma porque las personas
son como son en el nivel ordinario. Por ello, la apariencia fuerte de Mahakala es
necesaria.
P: El Decimosexto Karmapa llamaba a Ole el Mahakala que protege al linaje. ¿Aún ve
esto como el papel de lama Ole?
R: Sí. Esto puede verse en su actividad actual. En mi opinión, él ha promovido la
actividad del linaje Karma Kagyu en Occidente más que cualquier otra persona. Alguien
como el Decimosexto Karmapa decía y hacía cosas que podían activar tu mente. Su
bendición hacía esa actividad aún más fuerte, ayudándola a crecer y posibilitándola.
Todos tenemos este potencial en nosotros, todos tenemos la naturaleza búdica y las
cualidades de Mahakala.
P: ¿Cómo podemos desarrollar la actividad de un protector del dharma?
R. Para alguien practicante del Vajrayana, del camino del tantra, hay una progresión
gradual del logro propio, que incluye las cuatro actividades búdicas: la pacificadora, la
enriquecedora, la fascinadora y la protectora. De acuerdo con el karma, el mérito y la
capacidad de cada quien, si las circunstancias internas y externas adecuadas están
presentes, uno puede desarrollar estas actividades, no solamente la actividad protectora.
P: En nuestro peregrinaje a los Himalayas, notamos que a las mujeres se les prohíbe el
ingreso a los cuartos de Mahakala. ¿Sabe por qué?
R: Parece ser un fenómeno universal. En la mayoría de las sociedades siempre ha habido
diferencias entre hombres y mujeres. En todo el mundo los hombres se han considerado
más importantes que las mujeres. En los Himalayas no se han presentado muchos
cambios en los últimos siglos. Antes de que el budismo llegara, los tibetanos también
tenían su propia tradición y cuando el dharma llegó se combinó con esta tradición. El
dharma se combinará con cualquier tradición que tenga un país. Dependiendo de la
sociedad, ésta coloreará ciertos comportamientos.
El dharma no dice que a las mujeres no se les permita entrar en los cuartos de Mahakala.
No hay una razón espiritual, y por esto es bueno ver que no es parte del budismo sino de
la cultura… Esto se puede comparar con el hecho de que hace cien años las mujeres no
podían votar en Europa.
P: Algunas personas actúan de manera iracunda y piensan que están siendo protectoras.
De forma similar, algunos actúan sin compasión y usan “la protección” como una excusa
para ser iracundos. ¿Qué piensa sobre esto?
R: Eso no sería una actividad protectora, sería sólo rabia. Sería “apego y aversión”. Hay
que distinguir si el ego está involucrado o no. Cuando se involucran las emociones
perturbadoras y el ego, la actividad no es protectora.
P: ¿Puede dar algún consejo sobre cómo un budista puede proteger a otros físicamente o
pelear por su país?
R: Cada vez que se habla de proteger a nuestro país o planeta, el dañar o matar a otros
estará involucrado. Si se daña a otro ser con ego o rabia, entonces no es actividad búdica
o actividad dhármica. No debería hacerse por venganza o con rabia. Si alguien fuese
atacado frente a ti, entonces, por supuesto, podrías proteger a esta persona, pero tratando
de no dañar o matar al atacante en el proceso. Esta es una reacción muy normal. Pienso
que cualquiera podría tenerla. En algunas situaciones difíciles donde no hay otra elección
sino actuar, aún puede hacerse sin matar. Matar sería el extremo y, en ese caso, uno
podría hacerlo sólo si se ha alcanzado los bhumis de un bodhisattva, esto es, los niveles
de realización de un bodhisattva. Si no se tiene una mente egoísta, entonces uno puede
hacerlo. De lo contrario, una vez que se ha matado a alguien es muy difícil deshacerse del
karma negativo resultante.
P: ¿Puede decirnos cómo trabaja el nudo de Mahakala?
R: En primer lugar depende de la persona que le da la bendición a ese nudo. Tiene que
ser alguien que esté realizado y que pueda, por lo tanto, dar protección. Si este es el caso,
definitivamente hay una bendición. En segundo lugar, depende de la persona que está
usando el nudo. Si tiene una confianza intensa y piensa, “ahora estoy protegido”, también
crea protección a su alrededor. La protección trabaja de esta forma. Es una combinación
de la bendición y de la actitud de la persona ante la protección.
Cuando se practica la meditación, uno tiene que pasar por muchas etapas y fases que
involucran la visualización, y para algunas personas puede no ser tan fácil ni convincente.
Cuando se usan “gaus”, “nudos”, “hilos con bendiciones” o cosas como estas, se crea un
campo de energía sin la necesidad de las fases antes mencionadas. Esta confianza pura es
en sí protectora. No necesariamente tiene que ser un nudo, puede ser un anillo o cualquier
otra cosa lo que lleve la bendición. Lo importante es el estado mental.
P: ¿Cuáles son los beneficios que trae hacer la recitación de Mahakala diariamente?
R. Hacerlo con regularidad mantiene las condiciones favorables para la práctica y aleja
las perturbaciones. Sucede lo mismo con cualquier práctica que hacemos.
Adicionalmente, tiene que ver con el damsig, con el samaya que hacemos. La razón de
esta promesa o compromiso es que hace posible que las condiciones adecuadas estén
presentes en nuestra vida y que no sean interrumpidas. Por eso, hacemos Mahakala con
regularidad en nuestra práctica Karma Kagyu, para mantener alejado cualquier tipo de
daño u obstáculo.
En Tíbet, la práctica de Mahakala se ha hecho por siglos y ahora se hace en muchos otros
lugares del mundo. Lo importante aquí es que nuestra propia naturaleza búdica de alguna
manera se está desarrollando.
P: ¿Piensa que si dejamos de invocar a Mahakala las enseñanzas desaparecerían? ¿El
desarrollo de las enseñanzas Karma Kagyu depende de la actividad que tiene lugar
debido a la práctica de Mahakala?
R. En cierto modo sí y en cierto modo no. No tiene que ser exactamente Mahakala,
podría ser “La Gran Blanca.”
El que las enseñanzas del dharma aparezcan o desaparezcan depende de nuestra práctica
interna. Mientras tengamos la práctica interna, las enseñanzas Karma Kagyu siempre se
mantendrán. Cuando digo “práctica interna” me refiero a la raíz y al significado de hacer
una práctica. La raíz para la práctica se refiere a la compasión para el beneficio de todos
los seres.
Muchas gracias a todos
¡Qué esta entrevista pueda beneficiar a innumerables seres!
Junio de 2004 Tomado de la revista Budismo Hoy, versión polaca
P: ¿Qué son los protectores? En Occidente tenemos la tendencia a verlos de forma
dualista como una cosa externa. ¿Los protectores son seres externos?
R: Tenemos que entender que no es que haya protectores “allá afuera” mientras nosotros
estamos aquí, y que ellos “hacen algo por nosotros”. La protección en sí misma aparece
cuando despertamos nuestra naturaleza de sabiduría, y es esta actividad lo que hace que
todo suceda.
Hay dos tipos de protectores: los protectores mundanos, que son seres sensibles comunes
y corrientes, y los de sabiduría perfecta que son los protectores del dharma. Los
protectores iluminados son los aspectos de sabiduría, como por ejemplo Mahakala, cuya
esencia es la gran compasión, igual que en Chenrezig. Esta gran compasión puede
mostrarse a sí misma de forma pacífica o airada. Mahakala es la expresión airada de la
compasión. La palabra “airada” describe la forma en que lucen los protectores y su
actividad se describe como “poderosamente protectora”. Estos protectores actúan sin
emociones perturbadoras. En Occidente, la gente usualmente es airada con ego, mientras
que los protectores son airados sin ego. Aunque en el nivel relativo se expresen en forma
airada, también pueden ser pacíficos.
P: - ¿Cuál es la actividad de un protector?
R: La actividad general de un protector mundano es proteger un área, país o lugar de
influencias dañinas o problemas. La actividad principal de un protector del dharma es
proteger las enseñanzas. Su actividad no tiene mucho que ver con la protección externa.
Nos ayudan a protegernos de “enemigos internos”, es decir, de las emociones
perturbadoras: apego, estupidez/ignorancia, celos, ira y orgullo. Nos ayudan a pacificar y
a controlar estas emociones. Esta es la protección que otorgan a los practicantes del
dharma.
Los protectores del dharma son una expresión de la iluminación, de la misma forma que
lo son los aspectos búdicos. Contienen las tres cualidades: sabiduría, poder y compasión.
Todos tenemos la naturaleza búdica y para despertarla necesitamos ciertas condiciones.
Crear las condiciones adecuadas también es parte de la actividad protectora. Ésta nos
evita involucrarnos en situaciones negativas y nos ayuda a encontrar las mejores
condiciones para despertar nuestra naturaleza búdica. En otras palabras, los protectores
nos protegen de los obstáculos para la iluminación.
P: ¿Cuáles son los protectores más importantes en nuestro linaje?
R. El principal es el Mahakala de Dos Brazos (Abrigo Negro), llamado en tibetano
Bernagchen, y hay otros cinco: Dorje Legpa, Shing Chog, Sin Gö, Nam Mang Thö Se y
Ngag Chi Dak. El resto de los protectores son bodhisattvas. Están en el nivel de un
bodhisattva y llevan a cabo su actividad desde ese nivel.
En el linaje Karma Kagyu, Karma Pakshi tuvo una visión directa de Mahakala y realizó
completamente su forma. Por lo tanto, podemos ver a Karma Pakshi y a Mahakala como
inseparables.
P: ¿Qué significa la palabra Mahakala?
R: Si la traducimos literalmente del sánscrito significa “El Gran Negro” Maha es grande
y Kala es negro. En tibetano esto se traduciría literalmente como Nakpo Chenpo. Sin
embargo, en esta lengua, normalmente decimos Bernagchen. Ber significa Abrigo, Nag
es Negro y Chen es tener, entonces, por eso, lo conocemos como “Abrigo Negro”
P: Muchas personas piensan que los protectores pueden impedir que las personas tengan
accidentes. ¿Es cierto?
R: La función real de los protectores es la protección interna. Ayudar a pacificar las
emociones perturbadoras y dar origen a la sabiduría interna, remover los obstáculos en
nuestra vida, los cuales son el resultado de nuestro karma previo. En este sentido, podría
haber alguna protección en contra de los accidentes. Si hay algún impedimento, algún
obstáculo en la vida como la muerte prematura, este obstáculo puede evitarse mediante la
actividad de Mahakala. Con la acumulación de karma positivo, incrementamos nuestro
mérito, lo que al final puede prolongar nuestra energía vital. Con esta protección, las
condiciones para ejecutar las acciones que acumulan karma positivo también se
incrementan.
P: ¿Cómo podríamos explicar a las personas en Occidente la esencia de Mahakala? Para
personas con un antecedente cristiano luce como si adoráramos al diablo, “El Gran
Negro”…
R: Deberíamos explicar que estas diferentes apariencias o formas son necesarias y se
manifiestan para el beneficio de todos los seres. Algunas formas son pacificas y otras
lucen como Mahakala, pero todas son expresiones de la compasión. Esta frase “expresión
de la compasión” es buena para los occidentales porque describe algo que es
completamente opuesto a lo que ven. Ayuda a entender que actuar con compasión no
siempre significa tener una sonrisa. Mahakala se ve de esta forma porque las personas
son como son en el nivel ordinario. Por ello, la apariencia fuerte de Mahakala es
necesaria.
P: El Decimosexto Karmapa llamaba a Ole el Mahakala que protege al linaje. ¿Aún ve
esto como el papel de lama Ole?
R: Sí. Esto puede verse en su actividad actual. En mi opinión, él ha promovido la
actividad del linaje Karma Kagyu en Occidente más que cualquier otra persona. Alguien
como el Decimosexto Karmapa decía y hacía cosas que podían activar tu mente. Su
bendición hacía esa actividad aún más fuerte, ayudándola a crecer y posibilitándola.
Todos tenemos este potencial en nosotros, todos tenemos la naturaleza búdica y las
cualidades de Mahakala.
P: ¿Cómo podemos desarrollar la actividad de un protector del dharma?
R. Para alguien practicante del Vajrayana, del camino del tantra, hay una progresión
gradual del logro propio, que incluye las cuatro actividades búdicas: la pacificadora, la
enriquecedora, la fascinadora y la protectora. De acuerdo con el karma, el mérito y la
capacidad de cada quien, si las circunstancias internas y externas adecuadas están
presentes, uno puede desarrollar estas actividades, no solamente la actividad protectora.
P: En nuestro peregrinaje a los Himalayas, notamos que a las mujeres se les prohíbe el
ingreso a los cuartos de Mahakala. ¿Sabe por qué?
R: Parece ser un fenómeno universal. En la mayoría de las sociedades siempre ha habido
diferencias entre hombres y mujeres. En todo el mundo los hombres se han considerado
más importantes que las mujeres. En los Himalayas no se han presentado muchos
cambios en los últimos siglos. Antes de que el budismo llegara, los tibetanos también
tenían su propia tradición y cuando el dharma llegó se combinó con esta tradición. El
dharma se combinará con cualquier tradición que tenga un país. Dependiendo de la
sociedad, ésta coloreará ciertos comportamientos.
El dharma no dice que a las mujeres no se les permita entrar en los cuartos de Mahakala.
No hay una razón espiritual, y por esto es bueno ver que no es parte del budismo sino de
la cultura… Esto se puede comparar con el hecho de que hace cien años las mujeres no
podían votar en Europa.
P: Algunas personas actúan de manera iracunda y piensan que están siendo protectoras.
De forma similar, algunos actúan sin compasión y usan “la protección” como una excusa
para ser iracundos. ¿Qué piensa sobre esto?
R: Eso no sería una actividad protectora, sería sólo rabia. Sería “apego y aversión”. Hay
que distinguir si el ego está involucrado o no. Cuando se involucran las emociones
perturbadoras y el ego, la actividad no es protectora.
P: ¿Puede dar algún consejo sobre cómo un budista puede proteger a otros físicamente o
pelear por su país?
R: Cada vez que se habla de proteger a nuestro país o planeta, el dañar o matar a otros
estará involucrado. Si se daña a otro ser con ego o rabia, entonces no es actividad búdica
o actividad dhármica. No debería hacerse por venganza o con rabia. Si alguien fuese
atacado frente a ti, entonces, por supuesto, podrías proteger a esta persona, pero tratando
de no dañar o matar al atacante en el proceso. Esta es una reacción muy normal. Pienso
que cualquiera podría tenerla. En algunas situaciones difíciles donde no hay otra elección
sino actuar, aún puede hacerse sin matar. Matar sería el extremo y, en ese caso, uno
podría hacerlo sólo si se ha alcanzado los bhumis de un bodhisattva, esto es, los niveles
de realización de un bodhisattva. Si no se tiene una mente egoísta, entonces uno puede
hacerlo. De lo contrario, una vez que se ha matado a alguien es muy difícil deshacerse del
karma negativo resultante.
P: ¿Puede decirnos cómo trabaja el nudo de Mahakala?
R: En primer lugar depende de la persona que le da la bendición a ese nudo. Tiene que
ser alguien que esté realizado y que pueda, por lo tanto, dar protección. Si este es el caso,
definitivamente hay una bendición. En segundo lugar, depende de la persona que está
usando el nudo. Si tiene una confianza intensa y piensa, “ahora estoy protegido”, también
crea protección a su alrededor. La protección trabaja de esta forma. Es una combinación
de la bendición y de la actitud de la persona ante la protección.
Cuando se practica la meditación, uno tiene que pasar por muchas etapas y fases que
involucran la visualización, y para algunas personas puede no ser tan fácil ni convincente.
Cuando se usan “gaus”, “nudos”, “hilos con bendiciones” o cosas como estas, se crea un
campo de energía sin la necesidad de las fases antes mencionadas. Esta confianza pura es
en sí protectora. No necesariamente tiene que ser un nudo, puede ser un anillo o cualquier
otra cosa lo que lleve la bendición. Lo importante es el estado mental.
P: ¿Cuáles son los beneficios que trae hacer la recitación de Mahakala diariamente?
R. Hacerlo con regularidad mantiene las condiciones favorables para la práctica y aleja
las perturbaciones. Sucede lo mismo con cualquier práctica que hacemos.
Adicionalmente, tiene que ver con el damsig, con el samaya que hacemos. La razón de
esta promesa o compromiso es que hace posible que las condiciones adecuadas estén
presentes en nuestra vida y que no sean interrumpidas. Por eso, hacemos Mahakala con
regularidad en nuestra práctica Karma Kagyu, para mantener alejado cualquier tipo de
daño u obstáculo.
En Tíbet, la práctica de Mahakala se ha hecho por siglos y ahora se hace en muchos otros
lugares del mundo. Lo importante aquí es que nuestra propia naturaleza búdica de alguna
manera se está desarrollando.
P: ¿Piensa que si dejamos de invocar a Mahakala las enseñanzas desaparecerían? ¿El
desarrollo de las enseñanzas Karma Kagyu depende de la actividad que tiene lugar
debido a la práctica de Mahakala?
R. En cierto modo sí y en cierto modo no. No tiene que ser exactamente Mahakala,
podría ser “La Gran Blanca.”
El que las enseñanzas del dharma aparezcan o desaparezcan depende de nuestra práctica
interna. Mientras tengamos la práctica interna, las enseñanzas Karma Kagyu siempre se
mantendrán. Cuando digo “práctica interna” me refiero a la raíz y al significado de hacer
una práctica. La raíz para la práctica se refiere a la compasión para el beneficio de todos
los seres.
Muchas gracias a todos
¡Qué esta entrevista pueda beneficiar a innumerables seres!