Las acciones de un Bodhissatva

Por: Karmapa XVII, Trinlay Thaye Dorje

Las siguientes enseñanzas están basadas en un texto llamado "Las acciones de un Bodisatva", escritas por un maestro llamado Ngulchu Thogme Sangpo, quien era un Bodisatva realizado. En su forma completa consiste en treinta y siete versos. Sin embargo, voy a presentar y comentar unos pocos porque el tiempo es corto. Trataré de dar algunas instrucciones claras sobre la práctica de un Bodisatva y de lo que un practicante del dharma debe seguir.

Algunos pueden encontrar difícil de entender lo que "Dharma" significa, pero realmente es bastante simple, el Dharma son las enseñanzas del Buda, simplemente lo que el Buda enseñó. Estas consisten en los diferentes métodos y maneras de practicar, culminando en la realización de la naturaleza de nuestra propia mente. Cuando entendemos la naturaleza de la mente, la confusión, la incomprensión y todo el sufrimiento son disueltos y se desvanecen. Entonces se logra la iluminación.

Cada practicante necesita diferentes métodos para practicar, por esa razón el Buda enseñó diferentes formas de viajar el camino budista. Las enseñanzas de esta noche son una parte integral de las enseñanzas del Buda y son una de estas vías.

Verso 1.
Una vez ganado el libre y bien favorecido nacimiento humano,
Duro de obtener y tan poderoso,
Perseverando firmemente, noche y día, para liberarte a ti mismo
Y a otros del océano del samsara
Escuchar, reflexionar y meditar es la práctica del Bodisatva.

El primer punto es la preciosa existencia humana. No es fácil nacer como un ser humano. Una vez que somos humanos, es importante que no desperdiciemos nuestro potencial, sino que utilicemos nuestras vidas efectivamente hacia la práctica y el desarrollo. Eso hace la vida humana preciosa.

Nacer como humano, que tiene las condiciones para hacer su vida algo precioso es de hecho bastante difícil. No es por accidente, sino la culminación de muchas condiciones positivas, y una ética y deseos correctos. Una buena analogía es comparar nuestro cuerpo con un bote y el mundo con un océano. Deseamos cruzar el océano utilizando nuestras vidas de la manera más fructífera, lo cual es aprender las enseñanzas, contemplarlas y meditar en el entendimiento de ellas. Seguir ese concepto hace nuestras vidas fructíferas y significativas.

Verso 4.
Al morir, la conciencia visitante deja atrás el cuerpo
Como un invitado dejando una casa de huéspedes
Dejando atrás a los seres queridos con los cuales ha estado cerca
Dejando atrás la fortuna ganada a través del esfuerzo.
Así, que el abandono de lo relativo a la vida
Es la practica del Bodisatva.

El segundo verso discute el abandono a los apegos en preparación a la muerte. Todos debemos dejar nuestros cuerpos atrás.

La manera de abandonar los apegos es entender mejor la impermanencia. Todo es impermanente. Nada perdura, ni los amigos ni las posesiones. Todo desaparecerá eventualmente. Estando consciente de este fenómeno y entendiendo que todo tiene la naturaleza de la impermanencia nos inspirará a vivir nuestras vidas de una manera significativa. No debemos desperdiciar nuestra oportunidad. Debemos hacer nuestras vidas significativas e involucrarnos en tareas importantes especialmente en lo que a la práctica se refiere. Cuando dejamos ir los apegos también entenderemos que la naturaleza de las cosas es como un sueño. Naturalmente, nos apegamos a las cosas como reales, pensando en ellas como sólidas y permanentes. Una vez que empezamos a comprender la impermanencia, comenzamos a ver que las cosas no son sólidas y duraderas sino de hecho como un sueño. En la medida que nuestro entendimiento profundiza eventualmente comprendemos la naturaleza de las cosas y despertamos de ese sueño, con la percepción de la "realidad" y del "sufrimiento". Cuando despertamos de ese sueño estamos iluminados. El entendimiento inicial de la impermanencia acelera el proceso.

Verso 10.
¿Cual es el punto de la felicidad personal
cuando cada madre tan afectuosa hacia ti
esta sufriendo desde tiempo sin principio?
Así, de modo de liberar un número infinito de seres sintientes,
Generar la bodicitta es la práctica del Bodisatva.

El tercer verso trata sobre la generación del deseo de ayudar a todos los seres a salir del sufrimiento hacia la iluminación. Esa es la práctica fundamental del Bodisatva. Detrás de ese deseo de ayudar a todos los seres sintientes hacia la iluminación esta el entendimiento de que todos tenemos una conexión directa. El mundo ha sido siempre existente, no hubo un principio. Tenemos por lo tanto incontables vidas y están de alguna manera interconectadas. La metodología para desarrollar el sincero deseo de beneficiar a todos los seres es como sigue: Considera a alguien cercano en esta vida. Alguien a quien le estas agradecido como tus padres o amigos. El deseo natural hacia esa persona es que sea feliz, que no sufra y que eventualmente se ilumine. La visión del Bodisatva es expandir ese deseo para cubrir a todos los seres sintientes. Eso es engendrar la Bodichita, el deseo de iluminación de todos los seres.

Verso 20.
Cuando el enemigo interno, nuestra propia ira, permanece incontrolada,
Tratar de doblegar a los enemigos externos solo los hace crecer.
Por lo tanto, domesticar tus propios flujos mentales con las fuerzas
del amor gentil y la compasión es la práctica del bodisatva.

Un bodisatva necesita controlar su propia mente. De esa manera pacifica todas las perturbaciones externas. Siempre creemos que tenemos enemigos externos pero eso no es cierto. Esos enemigos son ilusiones producidas por nuestra propia mente. La mejor manera de aniquilar ese enemigo es aniquilar la ira, la cual es nuestro verdadera enemigo. Una vez que el enemigo interno -la ira- es removido los enemigos externos desaparecen. La mejor manera de remover la noción equivocada de los enemigos exteriores es desarrollar el amor y la compasión hacia todos los seres. Los Bodisatvas tienen la habilidad de convertir a los enemigos en amigos a través de la mente. Todo lo creado por tu mente puede ser detenido o bloqueado a través del control de la mente.

Verso 31.
Si no examinas tu confusión,
Te puedes convertir en un charlatán
con la apariencia de un practicante del dharma.
Por lo tanto, mirar siempre tu propia confusión
Y dejarla atrás es la práctica del bodisatva.

A menudo cometemos el error de ver los errores fuera de nosotros mismos mientras ignoramos nuestras propias fallas. Esto resulta en confusión y practica incorrecta. Lo que necesitamos hacer es examinar nuestra mente constantemente y aplicar métodos correctivos cuando sea necesario. Ese consejo aplica para toda clase de situaciones y es extremadamente relevante en la vida diaria. Rápidamente vemos los errores de los demás, aún cuando son muy pequeños, pero tenemos grandes dificultades en aceptar nuestros propios errores aún cuando son muy grandes. Eso es lo que tenemos que cambiar de modo de formar nuevos y mejores hábitos. Si no cambiamos esa tendencia y continuamos practicando el Dharma, nuestra práctica puede ser incorrecta. La mejor manera de cambiar los hábitos es a través de gran atención y conciencia de nuestra propia mente.

Teniendo atención y conciencia se pueden evitar muchas trampas antes de que estas ocurran. Ayuda a reconocer nuestros propios errores y corregirlos. En el Budismo es importante no sólo arrepentirse de los errores pasados, sino también concentrarse en las acciones correctivas de modo de prevenir su recurrencia. Así la atención y la consciencia traen el resultado constructivo de establecer un camino y una conducta correctas.

Verso 36.
En breve: lo que sea que hagas, dondequiera que estés
Observa tu estado mental
Mantener una atención consciente continua
Es la practica del Bodisatva

Una vez que desarrollamos la atención, podemos eliminar nuestros errores e ilusiones pasadas, y estar mejor capacitados para beneficiar a otros. La atención es esencial porque es el instrumento para remover los oscurecimientos. La atención constante del Bodisatva es de gran beneficio a otros. Aquellos que tienen consciencia tanto de la actividad del Dharma como de las actividades ordinarias obviamente beneficiarán a muchos otros. Son seres más capaces y agradables. Remover la propia confusión es simplemente de gran beneficio para todos.

Esta fue una corta enseñanza a través de la cual se ha establecido una buena conexión entre maestro y estudiante. Es mi esperanza que les haya dado algo de inspiración para su practica budista. Es también mi deseo que pueda darles instrucciones mas claras y profundas en el futuro.

Enseñanzas dada por el 17mo Karmapa Thaye Dorje en Munich, Alemania, en febrero de 2000. Tomado de Buddhism Today. Volume 8, 2000.